اخلاق: برای چه چیزی خوب است؟

سیستم های اخلاقی انسان در نهایت زیست شناختی هستند: آنها توسط مغز تولید می شوند و مغز از مکانیزم هایی تشکیل می شود که با انتخاب طبیعی داروین تکامل می یابند. مانند همه سازگاری های بیولوژیکی (مانند قلب ، رحم و دست) ، این مکانیسم ها مشکلات مربوط به بقا و تولید مثل فرد را حل می کند. قضاوت های اخلاقی افراد را می توان به عنوان محصولات اصلی یا محصولات جانبی این مکانیسم ها در نظر گرفت. به عنوان مثال انزجار از جفت شدن با خویشاوند ، احتمالاً محصول اصلی (یعنی محصولی که تکامل "در نظر گرفته") مکانیسم طراحی شده برای جلوگیری از همخونی است. از طرف دیگر ، تمایل به محكوم كردن صدمه بلاعوض به حیوانات ، به احتمال زیاد محصول جانبی سازوكارهایی است كه اساساً برای همدلی با انسان و تبلیغ مهربانی خود نسبت به افراد دیگر عمل می كنند. (توجه داشته باشید که در نظر گرفتن یک صفت به عنوان یک محصول فرعی در مقابل یک کالای اصلی ، به هیچ وجه درمورد ارزش اجتماعی آن معنی ندارد).

برخی سازگاری های روانشناختی برای رفتارهای اخلاقی ، مشکلاتی را حل می کند که تقریباً در همه محیط های انسانی وجود دارد (به عنوان مثال ، مسئله جلوگیری از همخونی). برخی دیگر راه حل هایی برای مشکلاتی هستند که در برخی از محیط ها شدیدتر از بقیه است و این دلیل عمده ای است که - با وجود این واقعیت که طبیعت انسانی از نظر فرهنگی از نظر فرهنگی یکسان است - برخی از جنبه های سیستم های اخلاقی به طور قابل توجهی در فرهنگ ها متفاوت است. به عنوان مثال ، در محیط هایی که دسترسی به منابع به ویژه به موفقیت در جنگ بستگی دارد - مانند در میان جوامع قبیله ای کوهستان گینه نو ، یا سرزمین های مقدس قرون وسطایی اروپا - مردم نسبتاً موافق فضیلت های نظامی مانند قهر و شجاعت و ناجوانمردی را تحقیر کردن

سازگاری های روانشناختی انسان همچنین می تواند سیستم های ارزشی ابتکاری ایجاد کند که مشکلات را در طیف گسترده ای از حوزه های سازگار حل کند. به عنوان مثال ، مقادیری که موجب تحقیق علمی می شوند ، به حل مشکلات مربوط به امرار معاش (علوم کشاورزی) ، بقا (دارو) ، تجارت (تولید صنعتی) و بسیاری از حوزه های دیگر کمک می کنند. این توانایی انسانی در طراحی سیستم های اخلاقی نوآور دلیل دیگری است که باعث می شود اخلاق در فرهنگ ها متفاوت باشد و محققانی مانند زیست شناس ریچارد الکساندر و انسان شناس رابرت بوید پیشنهاد داده اند که چگونه این تنوع فرهنگی می تواند منجر به تکامل اخلاقی شود. انسان ها از نظر زیست شناختی برای رقابت در گروه ها سازگار هستند و یک مزیت مهم که یک گروه می تواند نسبت به گروه دیگر داشته باشد ، یک سیستم اخلاقی است که باعث موفقیت بهتر رقابت می شود. اگر ویژگی های سیستم اخلاقی یک جامعه (مانند ارزش هایی که پیشرفت علمی را ارتقا می دهند) از مزیت جامعه در رقابت بین گروهی برخوردار است ، پس می توان با اخذ "انتخاب گروه فرهنگی" از سیستم اخلاقی برخوردار شد ( نه همان چیزی که انتخاب گروه بیولوژیکی است ، فرایندی که به موجب آن افراد به سود بقای ژنتیکی خود به نفع گروه های خود رشد می کنند و به عنوان توضیحی متمایز برای رفتار انسان غیرضروری به نظر می رسد. برای جزئیات بیشتر به مقاله استیون پینکر یا بررسی کتاب من مراجعه کنید). از نظر تاریخی ، گروه هایی با سیستم های اخلاقی نسبتاً توانمند تمایل دارند گروه هایی را که دارای سیستم های اخلاقی نسبتاً مثر هستند ، جایگزین کنند و همچنین توسط گروه های ضعیف تری که مایل به تقلید از موفقیت خود هستند ، از آنها تقلید شود. از طریق این فرایندها ، برنده فرمول های اخلاقی تمایل دارند که به قیمت از دست دادن فرمول ها گسترش یابد.

از این منظر ، بوته زنی رقابت بین گروهی نقشی اساسی در تعیین کدام سیستم های اخلاقی شکوفا و کدام یک از بین می رود. این دیدگاه لزوماً به هیچ چیز بدبینی درباره اخلاق دلالت نمی کند: از نظر زیست شناسی هیچ دلیلی وجود ندارد که این رقابت باید خشن باشد (و در واقع ، پینکر در کتاب اخیر خود متقاعد کننده استدلال می کند که به مرور زمان از خشونت بسیار کمتری برخوردار شده است) ، و غیرخشونت آمیز ، مولد است. رقابت می تواند به طور کلی موجب افزایش فوایدی برای بشریت شود. آنچه این دیدگاه دلالت می کند این است که اخلاق باید کمتر در مورد ابراز خشم و عصبانیت باشد ، و بیشتر در مورد طراحی یک سیستم ارزشی است که موفقیت اجتماعی را در یک جهان دائما در حال تغییر و رقابت ابدی امکان پذیر می کند.

(نسخه ای از این مقاله به عنوان ستون "قانون طبیعی" نویسنده در مجله بانکی ظاهر می شود متولی جهانی ).

حق چاپ Michael E. Price 2012. کلیه حقوق محفوظ است.