وقتی حق درست نیست

دیک: "هریسبورگ پایتخت پنسیلوانیا است."

جین: "خوب. این جواب درست است."

دیک: "وقتی معلم از من پرسید که آیا در آزمون تقلب کردی ، قبول کردم که چنین کرده ام."

جین: "خوب. این جواب درستی بود."

آیا منظور از "درست" در هر دو گفتگو یک معنی است؟

نه واقعا. در مکالمه اول ، "درست" به معنای "درست" یا "درست" است. از این نظر ، "حق" اشاره به آنچه واقعاً وجود دارد ، است. هریسبورگ واقعاً است پایتخت پنسیلوانیا.

در گفتگوی دوم ، "درست" به معنای آنچه از نظر اخلاقی خوب است ، است. از این نظر ، "درست" به آنچه شخص گفته است اشاره دارد باید انجام دادن.

با نگاهی به دو معنی "غلط" می توان به یک نکته اشاره کرد.

دیک: "فیلادلفیا پایتخت پنسیلوانیا است."

جین: "این اشتباه است."

دیک: "من در آزمون تقلب کردم."

جین: "این خیلی اشتباه است."

شرح "آنچه" است و نسخه های "آنچه باید باشد" دو نوع گزاره متفاوت هستند. حتی اگر درست است (درست یا واقعی) که انسان ها هزاران سال یکدیگر را ذبح کرده اند ، این به معنای درست بودن این نوع کشتار (از نظر اخلاقی خوب) نیست. "آنچه درست است" همیشه "آنچه درست است" نیست.

هیچ یک از آنچه تاکنون نوشتم خبر نیست. تفاوت بین گفته ها و اظهارات باید توسط دیوید هیوم ، فیلسوف اسکاتلندی در دهه 1700 استادانه مورد بحث قرار گرفت. اگرچه من معمولاً مقالات ویکی پدیا را به عنوان اولین منبع در مورد یک موضوع پیشنهاد نمی کنم ، اما می توانم مقاله ویکی پدیا را در مورد مشکل بایدها توصیه کنم.

تحلیل جدید علمی که می خواهم به بحث مورد نیاز اضافه کنم ، دیدگاه من در مورد ایده "حقایق اخلاقی" است. از نظر بسیاری از ما ، وجود حقایق اخلاقی بدیهی است. به عنوان مثال ، جمله "ما باید از کودکان جوان و درمانده محافظت و مراقبت کنیم" به عنوان یک حقیقت اخلاقی آشکار ، بیشتر ما را مورد حمله قرار می دهد.

اما یک لحظه صبر کنید. آیا مفهوم "حقیقت اخلاقی" دو معنی "درست" را اشتباه نمی گیرد؟ گزاره های اخلاقی حاوی کلمه "باید" اشاره به آنچه که از نظر اخلاقی خوب است نه آنچه از نظر عینی درست است. "محافظت و مراقبت از کودکان درمانده درست است" بیانگر احساسی در مورد روش مناسب رفتار با کودکان است و هدف آن تشویق دیگران به این گونه رفتار با کودکان است. در مقابل ، "درست است که هریسبورگ پایتخت پنسیلوانیا است" بیان احساسات نیست و به معنای تشویق نوع خاصی از رفتار نیست. اخلاق مربوط به احساساتی است که باید انجام دهیم ، نه توصیف آنچه از نظر عینی درست است ، بنابراین به نظر می رسد که عبارت "حقیقت اخلاقی" "درست همانطور که هست" را با "درست همانطور که باید" اشتباه می گیرد.

هنوز مفهوم "حقیقت اخلاقی" همچنان قانع کننده است. و حتی می تواند جذاب تر باشد وقتی که ما در مورد آنچه درست نیست صحبت کنیم ، یعنی آنچه بدیهی است اشتباه است. به عنوان مثال ، "شکنجه و آزار و اذیت کودکان بی پناه اشتباه است" قطعاً یک حقیقت اخلاقی به نظر می رسد. فقط یک جامعه شناس سادیست می تواند در مورد اشتباه بودن شکنجه کودکان اختلاف نظر داشته باشد. از نظر ما افراد غیر جامعه شناس ، اشتباه در شکنجه کودکان فقط بیانگر احساس ما نیست ، بلکه یک حقیقت عینی درباره واقعیت است.

اکنون ، تعدادی از فیلسوفان تمام تلاش خود را کرده اند تا راهی برای توجیه این ایده که اخلاق منعکس کننده حقایق عینی است ، بیابند. اگر می خواهید آنچه را که آنها گفته اند ببینید ، می توانید با مقاله ویکی پدیای فوق الذکر شروع کنید.

اما موقعیت من به عنوان یک دانشمند روانشناسی بیش از یک فیلسوف این است که اظهارات اخلاقی نمی تواند اظهارات عینی باشد. من می خواهم توضیح دهم که چرا حقایق اخلاقی در حقیقت وجود ندارند.

از مطالعه این موضوع ، توضیح زیر را ارائه می دهم. اول ، ما می دانیم که مسائل اخلاقی معمولاً شامل احساسات می شوند - گاهی اوقات احساسات بسیار شدید. دیدن یا حتی تصور اینکه کودک ناتوانی در حال آزار جسمی است ، به طور خودکار احساس قحطی ، اندوه و / یا عصبانیت شدیدی در ما ایجاد می کند. در مقابل ، تماشای مراقبت از والدین برای فرزندانشان ، لبخندی بر لب ما می نشاند و از درون درخششی گرم به ما می بخشد.

این یک واقعیت بی ادبانه درباره اخلاق است که با تحقیقات علمی کاملاً ثابت شده است - ما بر اساس احساس خود قضاوت فوری در مورد درست یا غلط بودن اخلاقی می کنیم. قضاوت های عادی در مورد درست و غلط اخلاقی در زندگی روزمره بر اساس احساسات است ، نه تجزیه و تحلیل بی پروا از آنچه که از نظر عینی درست است. اگر از ما بخواهند توضیح دهیم که چرا احساس می کنیم چیزی درست است یا اشتباه است ، گاهی اوقات می توانیم پس از واقعیت چنین توضیحی را بیان کنیم. اما این احساس در درجه اول قرار می گیرد و به ما در مورد درست یا غلط بودن چیزی علامت می دهد. اما ، در بعضی موارد ، ما نمی توانیم توضیحی ارائه دهیم که چرا احساس می کنیم چیزی از نظر اخلاقی اشتباه است - فقط احساس اشتباه می کند. این را مبهم اخلاقی می نامند.

اما چرا ، اگر به شما متذکر شدم که قضاوتهای اخلاقی شما بیش از توصیف عینی واقعیت ، مبتنی بر احساسات است ، هنوز به نظر می رسد که درست بودن یا نادرستی افکار ، احساسات و رفتارهای خاص یک حقیقت اخلاقی عینی است؟

اینجا جایی است که فکر می کنم جالب باشد. مردم اغلب تصور می کنند که ما با مشاهده و اندیشه منطقی به حقیقت می رسیم ، نه با احساسات. این می تواند درست باشد ، اما گاهی اوقات ما از احساسات خود به عنوان شاخصی برای واقعیت استفاده می کنیم. آیا شما هرگز مدتها روی یک معمای دشوار کار کرده اید ، و وقتی ناگهان جواب را پیدا کردید ، یک انفجار شادی را تجربه کردید؟ در علم ، ما این را لحظه "aha" یا "Eureka" می نامیم. ما حتی می دانیم از نظر عصب شناختی چه شکلی است - در لوب گیجگاهی سمت راست یک فعالیت الکتریکی وجود دارد. این انفجار ما را به سمت اطمینان درمورد واقعیت سوق می دهد.

بنابراین ، در بعضی موارد (بسیاری از موارد) ، حقیقت با واکنش عاطفی نشان داده می شود. با این حال ، فقط به این دلیل که احساسات می توانند به ما در مورد واقعیت احساس اطمینان دهند ، صدور علامت احساسی 100٪ قابل اعتماد نیست. تحقیقات نشان داده است که سکته مغزی ، تشنج و تحریک الکتریکی لوب گیجگاهی می تواند باعث ایجاد احساس سعادت و حقیقت عمیق شود. اما احتمالاً آن حالتهای غیرعادی مغزی نشان دهنده واقعیت نیست.

اگر من در مسیر درستی قرار بگیرم ، احساسات شدیدی که همراه با "گفته ها" است ، ما را فریب می دهد و فکر می کنیم که آنها "عبارات" در مورد حقیقت هستند ، حتی اگر این دو نوع گزاره از نظر منطقی متفاوت باشند.

من یک دلیل دیگری درباره دلیل فریب احساساتمان داریم که فکر می کنیم حقایق اخلاقی وجود دارد. تمایل به احساس "یک" "" بودن به ما امکان می دهد که بهتر یکدیگر را ترغیب و تشویق به رفتار اخلاقی کنیم. اگر متوجه شویم که به اصطلاح حقایق اخلاقی فقط احساسات هستند ، ممکن است در اعتبار آنها شک کنیم. اما اگر قواعد اخلاقی را طوری ارائه دهیم که گویی قوانین طبیعی هستند ، این اتفاق کمتری می افتد.

روانشناس سوئیسی ، ژان پیاژه نشان داد كه كودكان خردسال به طور طبیعی مستعد پذیرفتن قوانین اخلاقی هستند كه گویی حقایقی مانند قانون هستند. اگرچه او ادعا كرد كه كودكان از این رشد می كنند و اخلاق را به عنوان قراردادی انسانی برای سازگاری با یكدیگر می بینند ، اما واقعیت این است كه بیشتر بزرگسالان هنوز هم تمایل دارند كه "یك حق اخلاقی" را "یك حق واقعی" بدانند. حتی پس از توضیحی مانند این توضیح در مورد تفاوت بین "باید" و "است."